EL REMANENTE

 

 

El apóstol Shaúl de Tarso o Pablo quiso cumplir con lo que los profetas habían dicho de cómo sería la obra del Mesías, que cuando llegase la redención el Mesías no sería solo el Mesías judío, y que Abbá El Elohim no solo no solo lo es de los judíos y de Israel, sino de todo el mundo.  Y la razón por la cual Pablo comenzó a hacer esta obra es porque él realmente comprendió todo esto.

 

 

Si comparamos a Pablo con muchos de los otros apóstoles vemos que él es el verdadero erudito de la Toráh entre todos los demás: Pedro era un pescador, Marco era un recaudador de impuestos, el resto era relativamente joven, de hecho, algunos creen que ninguno de ellos tenía más de 20 años.

 

 

Pablo era el único que estaba preparado y discipulado en la Toráh, y muchas de sus discusiones y argumentos, y la razón por la cual el NT tiene muchas de sus epístolas o cartas que definen la fe, es porque él podía ir a Moisés y a los Profetas para encontrar y relacionar principios espirituales para nosotros.  Él era el que ofrecía orientación a los gentiles para formar sus iglesias.

 

 

En su carta a los Romanos Pablo expresa sus sentimientos sobre Israel, sobre sus hermanos, de cómo cuadra Israel en todo esto, y comienza una disertación que comienza en el cap. 9 y termina en el cap. 11, donde expresa todo este gran plan de lo que Elohím pretende hacer, de cómo pretende alcanzar desde Israel a las naciones y de esta manera poner la redención a disposición de todas las naciones.

 

 

Sin  embargo hay una peculiaridad en la manera que esto será llevado a cabo, y esta peculiaridad es lo que está  causando gran controversia en la actualidad.

 

 

Rom 9:1-4  A pesar de que Pablo había sido comisionado como apóstol a los gentiles, su primer amor, lo que él siente profundamente es que si él pudiera hacer algo para alcanzar a sus hermanos con el Mesías, lo haría inmediatamente.

 

Vs. 4-5  Pablo menciona 7 cosas que le pertenecen a Israel:

 

1) La adopción como hijos de Israel

 

2) El Esplendor

 

3) Los Pactos

 

4) La Toráh

 

5) El Culto (el servicio en el Templo)

 

6) Las Promesas del Elohím

 

7) El Mesías

 

 

Todo esto, según las Escrituras, le pertenece a Israel.  Pero por lo últimos años se nos ha enseñado que algunas de estas cosas no le pertenecen a Israel sino solo a la Iglesia cristiana, y dicen:

 

 

1)   Le pertenece a la Iglesia

 

 

2)   El Nuevo Pacto le pertenece a la Iglesia,

3)   El Antiguo Pacto fue abolido y solo era de Israel

 

4)   Esto no es para la Iglesia, esto murió con Israel

 

5)   Esto es definitivamente para Israel

 

6)   Esto suena bien, démoselo a la Iglesia

 

7)   Por supuesto que solo es de nosotros los cristianos

 

 

Si esto fuera así entonces Pablo, el iniciador del mesianismo, estaría tristemente mal informado.  Está iniciando la Iglesia y ya está comenzando mal.  Al parecer no se ha dado cuenta que algunas de estas cosas le pertenecen a la Iglesia y no a Israel. ¡Pero Pablo dice que todo esto aún le pertenece a Israel!

 

 

La mayoría de los comentaristas cristianos no consideran los capítulos 9 al 11 de Romanos y muy en especial el 11 donde muestra claramente que la iglesia no es el sucedáneo de Israel, sino al contrario es la iglesia la que se une a Israel. Realmente pasan por esos capítulo muy rápidamente.  ¿Por qué? Porque no cuadran con la definición de cristianismo.  Pablo dice que todas estas cosas le pertenecen  a un grupo de personas, el mismo grupo de personas que tiene al Mesías.  Es más, Pablo dice que ni siquiera todo Israel tiene estas cosas.

 

 

V6  “no todos los que descienden de Israel son Israelitas”  Con este dicho enfrentamos un tema bíblico que ha estado corriendo por mucho tiempo, desde que los hijos de Israel salieron de Egipto.

 

 

La historia de Israel nos muestra que no todos los que han estado en Israel necesariamente han sido creyentes o seguidores del Elohím.  El fundamento para poder entender que “no todos los descendientes de Israel son Israel” se expresa primero en cómo comenzó El Elohím a desarrollar los antepasados, Avraham, Yitsjaq y Yaaqov, en relación a la definición de cómo se forma Israel.

 

 

Pablo comienza haciendo referencia a Avraham, diciendo que no todos sus descendientes están en este grupo.  Avraham tuvo a Yismael, pero Yitsjaq fue el hijo de la promesa.  Las bendiciones, la descendencia, las promesas y el propósito del Elohím dadas a Avraham se repiten a Yitsjaq.  Y con Isaac la línea sigue a través de Yaaqov y no Esav.

 

 

Y si seguimos avanzando vemos que lo que se está estableciendo es lo que en las Escrituras se llama “EL REMANENTE DE ISRAEL”, y dentro de este remanente hay una línea espiritual de fe, de caminar con El Elohím que está entre los descendientes físicos, pero no todo el que es un descendiente físico es parte de esa línea.  Es algo así como un subconjunto dentro de los descendientes físicos (Rom 9:27; 11:5; Apo 12:17).  Y por esto Shaul de Tarso dice que no todo el que es descendiente de Israel es Israel: no todos los que se dicen ser judíos son judíos (en el significado profundo de la palabra.  Ver Apo 2:9 y 3:9).  El ser un descendiente físico no implica ser parte de este remanente.

 

 

Pablo está exhortando a volver a las Escrituras y revisar este asunto.  No por decir que uno es israelita significa que le tocan las 7 cosas de Rom 9:4-5.  ESTAS LE PERTENECEN SOLO AL REMANENTE.

 

 

Luego, continúa argumentando Pablo, también habrá UN REMANENTE DE ENTRE LOS GENTILES QUE SE UNIRÁ AL REMANENTE DE LOS ISRAELITAS, y esto es lo que se considera ser la familia de YHWH, los verdaderos hijos del Elohím.  Ellos serán ADOPTADOS y serán parte de lo que llamamos la “fe”.

 

 

Este concepto no cuadra con la definición que el mundo tiene en cuanto a la clasificación de las personas.  Para la mayoría del cristianismo, exceptuando algunos evangélicos, si eres cristiano no puedes ser judío.  De esto es lo que está hablando Pablo, y usa como ejemplo a los antepasados Avraham, Yitsjaq y Yaaqov.  No todos los de Avraham pertenecen a la línea, no todos los de Yitsjaq pertenecen a la línea, y no todos los de Yaaqov pertenecen a la línea.  Vemos que El Elohím hace una diferencia en este asunto.

 

 

Isa 1:9 hace referencia a este remanente.  Por este motivo aparecieron tantos profetas en Israel, para provocar al liderazgo de Israel a volver a YHWH ya que se estaban yendo a la deriva y se estaban haciendo como los gentiles, y como nación ya no estaban representando a YHWH.

 

Y es por este motivo que El Eterno los dispersó entre los gentiles ya que no quisieron aprender la lección, no quisieron escuchar a los profetas de ElohÍm.

 

 

Luego, en Rom 9:24, Pablo dice que hay tanto judíos como gentiles en el remanente.  Pablo está hablando de UN GRUPO  DE ENTRE LOS GENTILES, QUE NO SON GENTILES, que también son parte del remanente de Israel.

 

En Rom 9:25, 26  Pablo menciona al profeta Oseas (Oseas fue el primer profeta enviado a la Casa de Israel).  Pablo no está inventando todo esto, les está hablando lo que dijo el profeta Oseas.

 

El cristianismo se ha apropiado de estos versículos, dice que estos versículos hablan de la Iglesia: no éramos Israel sino de las naciones y ahora somos los hijos del Elohim viviente.  Pero esto no es de ninguna manera lo que Pablo ni Oseas están diciendo. (En Oseas la profecía está representada en los nombres de sus hijos)

 

 

Oseas 1:4  en el gran valle de Yizreel, en el centro, hay un monte llamado Meguidó (Har-Meguiddo).  Les dijo a la Casa de Israel que los asirios pelearían contra ellos en este valle y vencerían, y esto es exactamente lo que ocurrió.  Fueron llevados a la cautividad Asiria.

 

 

V6. Y no solo serán derrotados en batalla sino que os daré la espalda y no tendré misericordia de vosotros.

 

 

V9.  El juicio que cayó sobre la Casa de Israel fue “cuando los lleve a la cautividad ni siquiera sabrán que son Israel”.  Así de severo sería el juicio, “te tomaré y te convertiré en nada, y cuando termine contigo ni siquiera recordarás de dónde saliste”

 

 

Y así ocurrió.  Están tan desparramados entre las naciones gentiles que ni siquiera ellos saben quiénes son.  Realmente YHWH no tuvo compasión de ellos. Pero hay algo hermoso en los profetas de Israel.  Cada profeta que profetizó, sus palabras finales fueron siempre de esperanza.

 

 

V10.  No fueron cortados para siempre, aunque ciertamente fueron  castigados por lo que hicieron, pero aún hay esperanza, algo va a ocurrir allí en donde se encuentren.

 

 

En Rom 9 Pablo está hablando de cómo las buenas noticias son no sólo para los judíos sino también para los gentiles.  ¿A quién se está refiriendo Pablo al citar a Oseas 1:10?  A los vs 24-26 de Rom 9.  Esta profecía habla de los hijos de Israel, que habría UN REMANENTE DE LA CASA DE ISRAEL esparcido entre las naciones y que el remanente de Israel está compuesto por 2 grupos:

 

 

1.       Creyentes de entre los judíos y

 

2. Creyentes de la Casa de Israel esparcidos entre las naciones.  Este es el REMANENTE DE ISRAEL. Romanos 9 está definiendo a los que llamamos “remanente de Israel”.

 

 

Hasta ahora Pablo está hablando de Israel y no de los gentiles, y de lo que le ha ocurrido a Israel, y lo que le va a ocurrir.

 

 

La Casa de Yehudah en Yerushaláyim vio a sus hermanos ser llevados a la cautividad, pero ellos tampoco se mantuvieron fieles a YHWH y un profeta llamado Yermiyahu (Jeremías) viene a ellos exhortándolos a volver al Elohím, de lo contrario lo mismo que le pasó a Israel le pasaría a ellos.  Babilonia vendría y también los va a llevar al cautiverio, aunque solo durará 70 años (Jer 25:11; 29:10; 2 Cro 36).  Los judios fallaron al no cumplir con el descanso del Shabbat para la tierra de Israel.  Moisés había dicho, en Lev 25:4, que si no le daban descanso a la tierra cada 7 años, por cada año que no hicieran descansar la tierra irían al cautiverio en manos del enemigo.  Esto lo profetizó Jeremías en 2 Cron 36 diciendo “Han estado en la tierra por 490 años y nunca han hecho descansar al tierra, por lo tanto irían al cautiverio babilónico por 70 años”, y eso fue precisamente lo que ocurrió.

 

 

Daniel, estando en el cautiverio babilónico, al leer al profeta Jeremías (Dan 9:2) se dio cuenta que el período de 70 años estaba pronto a terminar.  3 veces al día oraba cara a Yerushaláyim para rogarle al Elohím que trajera al remanente de vuelta a la tierra de Israel, y al final del cautiverio un remanente de Yehudah vuelve a Israel.

 

 

En medio de todo esto aparece otro profeta en Babilona llamado Ezequiel, quien empieza a profetizar, conjuntamente con Jeremías, sobre algo mayor que iba a ocurrir, que así como la Casa de Israel fue dispersada entre las naciones, la Casa de Yehudah también sería esparcida entre las naciones por no aprender la lección.

 

 

Y así fue, el remanente vuelve a Israel, y Nehemías reconstruye los muros, y ¿qué es lo que ve el 1er año sabático?  Vió a Yehudah trayendo la cosecha en el año de descanso.  Por 2ª vez habían quebrantado los mandamientos de YHWH, y esta vez serían castigados 7 veces más por sus pecados (Lev 26).  Estaban preparando el escenario para que sus descendientes sean enviados a todas las naciones.

 

 

Y el año 70 la Casa de Yehudah es llevada al cautiverio en manos de los romanos, y de ahí a  las naciones (Europa, USA, etc)

 

Pero no solamente hay judíos dispersos, sino también otros israelitas que no saben quiénes son, y nadie parece poder identificarlos.  Pero los de la Casa de Yehudah son identificables: usan kipá, talit, hablan hebreo, son orgullosos, porfiados, no actúan como gentiles, y son molestos para el resto del mundo.

 

 

Hubo 2 grandes pecados que cometieron ambas casas: la Casa de Israel es culpable de infidelidad hacia YHWH, y la Casa de Yehudah es culpable de traición, particularmente hacia sus hermanos.

 

 

Pablo deseaba ser maldito, separado del Mesías, por amor a sus hermanos (Rom 9:3), y él no solo está hablando de sus hermanos judíos, sino también de aquellos que pertenecen al REMANENTE DE ISRAEL, y citando a Isa 10:20-22 y Jer 30:1-7, dice que SÓLO UN REMANENTE VOLVERÁ.

 

 

Estas citas hablan de un tiempo cuando YHWH va a reunir al remanente de Yehudah y de Israel y los traerá a Su tierra para salvarlos de las naciones gentiles.

 

 

Hasta ahora no hemos mencionado a la Iglesia.  Ésta se apropió de estos textos.  Dice que Pablo comenzó la Iglesia, y que estos versículos hablan de ella.  El nuevo pacto es nuestro, el Mesías es nuestro y ya no pertenecen a Israel.  Todos los versículos del AT se cumplieron.  El Mesías los cumplió todos.

 

 

Es por esto que los judíos dicen que Yeshúa no puede ser el Mesías, porque el Mesías de Israel supuestamente va a reunir a todo Israel de entre las naciones gentiles; Moisés lo dijo, cada uno de los profetas lo dijo, y Pablo también lo dijo, pero la llamada Iglesia cristiana interpreta todo esto de una manera totalmente diferente.  Se inventaron una definición que NO CUADRA CON LAS ESCRITURAS.

 

 

En el año 325, en el Concilio de Nicea, decidieron apartarse totalmente de todo lo que tuviera que ver con Israel.  Las bendiciones de las promesas son nuestras, y las maldiciones se las dejaron a Israel.  Nosotros reinterpretaremos y redefiniremos un nuevo sistema religioso de manera que El Elohím sea de nosotros.  Y a partir de ese tiempo y hasta ahora, llamado el tiempo de los gentiles, han estado jugando con esa herejía.

 

 

¿Niega esto al Elohím o Sus promesas?  No, de ninguna manera.  De hecho, todo esto se está dando de acuerdo a la agenda del Elohím, y en esta generación hemos visto a la Casa de Yehudah regresando a Israel.  Y ahora estamos tratando con los descendientes de Esav, tal como en Gen 32, y las profecías dicen que la Casa de Yehudah irá primero y destruirá a los enemigos de la tierra de Israel.

 

 

Y esta ha sido la historia del Israel moderno, y mano a mano con esto el Espíritu de YHWH comenzará a moverse en la Casa de Yehudah, la que comenzará a levantarse para declarar quién es el Rey, que Yeshúa es el Mesías que vendrá a reunir y a salvar a todo Israel, y que este plan existe desde el comienzo.

 

 

La gran noticia es que Elohím va a traer a la Casa de Israel de vuelta junto con la Casa de Yehudah según vemos en Ezeq 37:11-14.

 

 

Las Escrituras dicen que después de esto algo interesante va a ocurrir, que el Espíritu del Elohím comenzará a moverse en Israel, y que las 2 Casas se reunirán (vs 16-19).  Esto no ha ocurrido nunca antes, y lo interesante es que el v.16 dice “…y a los hijos  de Israel que se han reunido con Él”  Este grupo específico de personas es la Casa de Israel que quiere ser reunificada con sus hermanos porque ellos también son hijos de Israel.

 

 

V.23 Este versículo hace referencia a la Toráh.  La Toráh es la que enseña a no tener nada que ver con los ídolos de las naciones gentiles, a no transgredir los mandamientos del Elohím.  Y la Casa de Israel se reunirá con la Casa de Yehudah, y se arrepentirán y volverán a la Toráh.

 

 

Estas son las mismas instrucciones que Jacobo dio en Hechos 15:20 cuando dijo que hay 3 cosas elementales para ser considerados en la fe.  Esto es lo mismo que está hablando Ezequiel.  Yaaqov dijo esto  cuando Pablo fue a los gentiles, citando la profecía de Amós (en referencia al ministerio de Shaúl), y sabían que esto estaría ocurriendo con los gentiles porque estamos esperando cuando El Elohím restaure el tabernáculo de David caído.  LA RESTAURACIÓN DEL TABERNÁCULO DE DAVID ES LA REUNIÓN DE TODO ISRAEL.  Esto es Hechos 15.

 

 

Todo esto no es más que el gran propósito del Elohím para reunir a Israel.

 

 

¿Dónde están los gentiles en todo esto?  Rom 15:9-12  Los gentiles no han sido excluídos.  Lo que aquí dice es que los gentiles serán unidos a Israel, que la salvación de Israel es la salvación de los gentiles.  EN NINGUNA PARTE SE DICE QUE LOS GENTILES SE SALVAN SEPARADOS DE ISRAEL; SE SALVAN CON ISRAEL.

 

 

¿Cuándo ocurre esto?  Oseas 1:11 (2:2).  El día de Yizreel tiene que ver con Armagedón, ese es el día cuando todos seremos salvos (Yehudah + Israel), más todos los que quieran ser salvos.  El tiempo de la angustia de Yaaqov (Jer 30:1-7) ocurre aquí.

 

 

Aquí estamos al final de los tiempos, el tiempo de la Gran Tribulación, un poco antes de la Segunda Venida del Mesías (Eze 38).

 

 

Eze 39:23-29  Otra cosa que la Iglesia cristiana dice es que el Espíritu Santo fue derramado sobre ellos en Hechos 2.  Hechos 2 no es el cumplimiento de esta profecía ni la de Joel 2:28.  Este es el gran derramamiento del Espíritu Santo y esto aún no ocurre.  El v.28 dice “…sucederá después de esto…” (ver versículos anteriores) y es lo mismo que Ezequiel está hablando, y habla de un ejército que viene del norte y ataca a Israel, pero Elohím lo salva y destruye al enemigo, y declara que “el nombre de Israel nunca más será avergonzado”  ¡¡Ha terminado el Exilio de Israel, esta es la redención final de Israel!!  Y después de esto “…derramaré Mi Espíritu” (Salmo 2:28).  Si esto no ocurre antes es evidente que si ocurre durante la Segunda Venida o Parousía del Señor.

 

 

Rev 18:4 Aquí habla de la Iglesia, y le pide al remanente que se aleje de ella (ver Isa 47)

 

 

Veamos cómo Shaúl concluye el tema en Rom 11:

 

 

V.1 La Iglesia dice esto

 

 

V.5 Si Shaúl estuviera con nosotros estaría diciendo esto mismo, pero EL REMANENTE SERÁ MUCHO MÁS GRANDE AHORA QUE ANTES porque algo maravilloso está por ocurrir  (Los 7.000 que no doblaron su rodilla ante Baal no estaban visibles a Elías, pero estaban).

 

 

V.25 ¿Por qué Shaúl llama a esto un misterio? Porque no será reconocido por muchos, y ESTE MISTERIO SERÁ REVELADO AL FINAL DE LOS TIEMPOS CUNDO LOS GENTILES TENGAN SU PLENITUD.  Entonces todo Israel será salvo, donde “todo” HACE REFERENCIA A LOS REMANENTES DE AMBAS CASAS, “todos” ellos.

 

 

V.29 Una de las promesas dadas a los israelitas es que aunque estemos repartidos entre las naciones gentiles, el Mesías vendrá y nos reunirá, él es nuestro gran y buen pastor, y él traerá a cada una de sus ovejas perdidas.  En Juan 10:11 él lo dice, y en el v.16 (dirigiéndose a los judíos) les dice que él también tiene otras ovejas.  ¿Y cómo sabemos que Yeshúa tiene intenciones de TRAERLAS AL REDIL?  Envió a Shaul a buscar LAS OVEJAS PERDIDAS DE LA CASA DE ISRAEL DE ENTRE LOS GENTILES, y EN ESTE PROCESO LOS GENTILES TAMBIÉN SON SALVADOS PARA UNIRSE A ELLOS.  Será como el primer Éxodo, cuando entre los israelitas venían gentes de otras naciones que se convirtieron en Israelitas, fueron adoptados, se convirtieron en la adopción de los israelitas.

 

 

Todos esperamos el día cuando todo esto termine, y se nos dice que Yeshúa ha ido a preparar un lugar para nosotros, y ese lugar que está preparando y en el cual estaremos se llama la Nueva Yerushaláyim, y este lugar tiene 12 puertas con los nombres de las 12 tribus de Israel.  ¿Por qué puerta vas a entrar?  No habrá una puerta llamada Primera Iglesia Bautista, o Presbiteriana o Pentecostalista etc.  Los ángeles te tendrán que identificar como perteneciente a una de las tribus de Israel.

 

 

PARA SER INJERTADO EN ISRAEL Y SER PARTE DEL OLIVO NATURAL TIENES QUE HACERTE PARTE DEL REMANENTE DE ISRAEL, convertirte en hijo de la promesa, tienes que creer las promesas del Elohím.  Entonces tendrás derecho a entrar por cualquiera de las puertas.  La diferencia está en que no diremos  “somos la Iglesia”, diremos “SOMOS ISRAEL”. ISRAEL REDIMIDO DE YHWH POR NUESTRO ADÓN Y MESÍAS YESHÚA.

 

 

El concepto del Antiguo Testamento de “UN REMANENTE FIEL” es un tema recurrente en los Profetas (sobre todo en los del siglo VIII a.C. y en Jeremías). Se usa en 3 sentidos (BDB 984. LB 1375),:

 

 

1.  Para referirse a quienes sobrevivieron al exilio (por ej. Esdras 9:8,14-15; Neh. 1:2-3; Isaías 10:20-23; 17:4-6; 37:31-32; 46:3; Jeremías 23:3; 31:7-8; 42:15, 19; 44:12, 14, 28; Miqueas 2:12; 5:7-8; 7:18; Hageo 1:12-14; 2:2; Zac. 8:6,11-12)

 

 

2. Para referirse a quienes permanecen fieles a YHWH (por ej. Isaías 4:1-5; 11:11, 16; 28:5; Joel 2:32; Amós 5:14-15).

 

 

3. Para referirse a aquéllos que son parte de la recreación y renovación escatológicas (por ej. Amós 9:11-15; Zac. 8:6).

 

 

La parábola de los terrenos (del sembrador) en Marcos 4:1-20 y Mt. 13:1-23, la cual hace mención de Is. 6:9-10, es un buen ejemplo de cómo el N.T. entiende este término (vea también la nota en Ro. 9:6 en referencia a Israel en los días de Pablo).

 

 

El “remanente” del N.T. está compuesto de judíos (ver Ro. 9:27-29 y los israelitas (que aun sin saberlo) son llamados de entre los gentiles (ver Ro. 9:24-26) que confiaron en Mesías). De ambos grupos se habla en Ro. 9:30-35; 11:11-24,25-32. El Israel de fe no es solo racial (ver, Ro. 2:18-19; 9:6), sino a un grupo de creyentes seguidores fieles de la nueva y completa revelación divina en Mashiaj.  El decir lo que acabamos de mencionar pareciera negar pasajes del A.T. (por ej. Jer. 31:7-9; Miqueas 5:7-8) que hablan del ISRAEL NACIONAL COMO EL REMANENTE.

 

 

¿Por Qué las Promesas del Pacto del A.T. Parecen Tan Diferentes a las del N.T.?  ¡El Evangelio ciertamente lo cambia todo!

 

 

A lo largo de años de estudio sobre la Escatología, hemos aprendido que la mayoría de los creyentes no tienen o no quieren tener una cronología desarrollada y sistematizada de los Últimos Días. Hay algunos que se enfocan o se especializan en esta área del Mesianismo por razones teológicas, psicológicas o denominacionales. Al parecer, están obsesionados en cómo todo va a terminar, ¡y de alguna manera, pierden la urgencia del Evangelio! Los creyentes no pueden afectar el desarrollo de la agenda escatológica (del final de los tiempos) que YHWH tiene; pero pueden participar en el mandato del Evangelio (Mateo 28:19-20; Lucas 24:47-47; Hechos 1:8). La mayoría de los creyentes afirman una Segunda Venida de Cristo y un tiempo final para la culminación de las promesas divinas. Los problemas interpretativos surgen en cómo entender esta finalización de los tiempos a partir de las diferentes paradojas bíblicas.

 

 

1.  La tensión entre los modelos proféticos del Antiguo Testamento y los nuevos modelos apostólicos del Nuevo Pacto.

 

 

2.  La tensión entre el monoteísmo bíblico (un Elohím para todos) y la elección de Israel (el pueblo elegido).

 

 

3.   La tensión entre el aspecto condicional de los Pactos bíblicos y las Promesas (“Si… entonces…”) y la fidelidad incondicional del Elohím para con la redención de la Humanidad caída.

 

 

4.  La tensión entre los géneros literarios del Cercano Oriente y los de Occidente.

 

 

5.   La tensión entre el Gobierno del Reino del Mesías ya presente en su Kehilah o Iglesia-hogar, pero también el Reino futuro Milenial.

 

 

6.     La tensión entre la fe en el retorno inminente de Mesías y la creencia en que algunos eventos deben acontecer antes de que esto suceda.

 

 

 

 

 

Discutamos estas tensiones una por una:

 

 

1ª TENSIÓN (categoría racial, nacionalista y geográfica del Antiguo Testamento vs. todos los creyentes de todo el mundo)

 

 

Los Profetas veterotestamentarios (es decir, del A.T.) predijeron la restauración de un reino judío en Israel, cuya capital sería Yerushaláyim, donde todas las naciones del mundo se unirían para alabar y servir a un rey davídico; pero ni Yeshúa ni los Talmidím y Apóstoles del N.T. se enfocaron en este hecho. ¿Acaso el Antiguo Testamento no es inspirado (Mateo 5:17-19)? ¿Será que los autores del Nuevo Testamento omitieron eventos cruciales del fin del mundo?

 

 

Hay fuentes de información diversas sobre el tema del fin del mundo:

 

 

1. Los Profetas del Antiguo Testamento (Isaías, Miqueas, Malaquías).

 

 

2. Los Escritos Apocalípticos del Antiguo Testamento (Ezequiel 37-39; Daniel 7-12; Zacarías).

 

 

3. Los escritores judíos apocalípticos del AT y los apócrifos, como I Enoc, citado en la Epístola de Judas).

 

 

4.  Yeshúa Mismo (Mateo 24; Marcos 13; Lucas 21).

 

 

5.  Los Escritos Paulinos (1 Corintios 15; 2 Corintios 5; 1 Tesalonicenses 4-5; 2Tesalonicenses 2).

 

 

6.  Los Escritos Juánicos (1 Juan y el Apocalipsis).

 

 

¿Enseñan todos estos claramente los hechos del fin de los tiempos: eventos, cronología, personas? De no ser así, ¿por qué? ¿No todos son inspirados –con excepción de los escritos judíos intertestamentales-?

 

 

El Espíritu reveló verdades a los escritores del Antiguo Testamento en términos y categorías que ellos pudieran entender. Sin embargo, por medio de la revelación progresiva, el Espíritu ha expandido esos conceptos escatológicos hasta tener un alcance universal (“el misterio de Mesías,” ver Efesios 2.11-3:13.  Aquí hay algunos ejemplos relevantes:

 

 

1. En el Antiguo Testamento, la ciudad de Yerushaláyim es utilizada como una metáfora para el pueblo de Israel (Tsión); pero en el Nuevo Testamento el término se utiliza para expresar la aceptación de YAHWEH a todos los creyentes arrepentidos (la “Nueva Yerushaláyim” de Apocalipsis 21-22). La ampliación teológica de una ciudad literal al pueblo de YHWH (creyentes, de las 2 Casas) es anticipada en el texto de Génesis 3:15 aun antes de que hubiese algún judío o alguna ciudad capital judía. Incluso el llamado de Avraham (Génesis 12:1-3), involucraba a los gentiles (Génesis 12:3; Éxodo 19:5).

 

 

2. En el A.T. los enemigos de Israel son las naciones vecinas del Oriente Medio Antiguo; más en el Nuevo Testamento estos se han expandido a incluir todo pueblo no creyente y en contra del Elohím, inspirado por ha-satán. La batalla se ha transformado de un conflicto geográfico regional a otro mundial, en un conflicto cósmico (ver Colosenses).

 

 

3. La promesa de una tierra, que es parte tan integral en el Antiguo Pacto (los promesas Patriarcales en Génesis, ver Génesis 12:7; 13:15; 15:7, 15; 17:8) ha llegado a ser ahora el mundo entero. LA NUEVA YERUSHALÁYIM HA DE BAJAR A TODO EL PLANETA, una tierra recreada, regenerada de vida humana con la meta de la vida eterna y no única y exclusivamente el Cercano Oriente (ver Apocalipsis 21-22).

 

 

 

4. Otros ejemplos de conceptos proféticos del Antiguo Testamento que han sido ampliados son:

 

 

a. La semilla de Avraham es ahora los espiritualmente circuncidados (ver Romanos 2:28-29).

 

 

b.     El pueblo del Pacto Israel ahora incluye a los de la Casa de Israel que está entre los gentiles de toda la tierra (ver Oseas 1:10; 2.23, citado en Romanos 9:24-26; también Levítico 26:12; Éxodo 29:4, citado en 2 Co. 6:16-18 y Éx. 19:5; Deuteronomio 14:2, citado en Tito 2:14).

 

 

c.  El Templo es ahora Yeshúa (ver Mateo 26:61; 27:40; Juan 2:19-21), y por medio de Él la iglesia-hogar o local (1 Corintios 3:16) o el creyente a manera individual (1 Corintios 6:19).

 

d.  Aun Israel y sus frases descriptivas características del A.T. se refieren ahora a todo el pueblo de YHWH (el “Israel del Elohím,” ver Ro. 9:6; Gá. 6:16, “UN REINO DE SACERDOTES Y UNA NACIÓN SANTA,” ver 1 P. 2:5,9-10; Ap. 1:6).

 

 

El modelo profético se ha cumplido y expandido, ahora es más inclusivo. Yeshúa y los escritores apostólicos no presentan el fin de los tiempos de la misma forma como lo hacen los Profetas del Antiguo Pacto. Los intérpretes modernos quienes tratan de hacer una interpretación literal de los textos del A.T. tuercen o cambian el libro de Apocalipsis ¡forzando el significado de algunas frases ambiguas y atomizadas de Yeshúa y de Pablo! Los escritores del Nuevo Testamento no niegan a los Profetas del Antiguo, pero expresan sus supremas implicaciones universales. No existe ningún sistema organizado lógico en la escatología de Yeshúa o de Pablo. Sus propósitos son principalmente redentores o pastorales.

 

 

 Sin embargo, aún dentro de los textos neotestamentarios hay una tensión. No hay una clara sistematización de los eventos escatológicos. ¡En muchas maneras, la revelación bíblica usa de forma sorprendente las referencias al Antiguo Testamento para describir el fin en vez de las enseñanzas de Yeshúa (ver Mateo 24; Marcos 13)! Sigue el género literario iniciado por Ezequiel, Daniel y Zacarías pero desarrollado durante el período intertestamentario (literatura apocalíptica judía). Esta pudo haber sido la manera de Juan para unir el Antiguo y el Nuevo Pactos. ¡Demuestra el antiguo modelo de la rebelión humana y el compromiso de YHWH con la redención! Pero nos debe llamar la atención que aunque el Apocalipsis utiliza el lenguaje, las personas y los eventos del A.T., los reinterpreta a la luz de la Roma del siglo I d.C. (ver Apocalipsis 1:7).

 

 

2ª TENSIÓN (monoteísmo vs. el pueblo elegido)

 

El énfasis bíblico está en un Elohím personal, Espíritu, Creador y Redentor (ver Éxodo 8:10; Isaías 44:24; 45:5-7, 14, 18, 21-22; 46:9;  Jeremías 10:6-7). La singularidad del Antiguo Testamento en su tiempo fue su monoteísmo (vea el Tema Especial: Monoteísmo). Todos los países vecinos eran politeístas. El monoteísmo de YHWH es el corazón de Su revelación en el texto del A.T. (Deuteronomio 6:4). La creación es el estrado para el propósito de la comunión entre el Elohím Eterno y la humanidad hecha a Su imagen y semejanza (Génesis 1:26-27). Sin embargo, la humanidad se rebeló al pecar contra el Divino Amor, Su liderazgo y Su propósito (ver Génesis 3). ¡El amor y el propósito eterno del Elohím eran tan poderosos y seguros que había prometido redimir a la humanidad caída (ver Génesis 3:15)!

 

 

 

 

La tensión surge cuando El Eterno decide utilizar a un hombre, a una familia y a una nación (ISRAEL) para alcanzar al resto de la humanidad. La elección divina de Avraham (ver Génesis 12: 15; 17; 18) y de la nación judía como un reino de sacerdotes (ver Éxodo 19:4-6) provocó el orgullo en lugar del servicio; la exclusión, en vez de la inclusión. El llamado a Avraham incluía el propósito de bendecir intencionalmente a TODA la humanidad (Génesis 12:3). Debemos remarcar y enfatizar que la elección en el Antiguo Testamento era para culto, no para salvación. La totalidad de Israel nunca estuvo bien con El Elohím, su salvación eterna no estaba basada únicamente en su primogenitura (ver Juan 8:31-59; Mateo 3:9); sino en la fe personal y la obediencia (Génesis 15:6, citado en Romanos 4:3, 9,22; Gá. 3:6). ¡Israel perdió su misión (ahora el ISRAEL REGENERADO Y REDEMIDO EN MASHIAJ, (pero no sustituido) la iglesia-hogar en Mesías es el reino de sacerdotes, ver Ap. 1:6; 1 Pedro 2:5. 9), convirtiendo el mandamiento y el culto o servicio en un privilegio! ¡YHWH escogió a uno para escoger a todos!

 

 

3ª TENSIÓN (Pactos condicionados vs. Pactos incondicionales)

 

 

Hay una paradoja o tensión teológica entre los Pactos condicionados e condicionales.  Es realmente cierto que el propósito de YHWH de redimirnos es incondicional (ver Génesis 15:12-21). ¡Sin embargo, la obligada respuesta humana está siempre condicionada!

 

 

El patrón condicional de “si… entonces…” aparece por igual en el Antiguo y el Nuevo Testamentos. YHVH es fiel; la humanidad no lo es y esta tensión causa mucha confusión. Los intérpretes tienden a enfocarse en un solo aspecto del dilema; la fidelidad del Elohím o el esfuerzo humano, la Soberanía de Elohím o el libre albedrío de la humanidad.  Ambos son bíblicos y necesarios.

 

 

Lo anterior se relaciona con la escatología, con la promesa divina a Israel en el Antiguo Pacto. ¡Si El Elohím lo promete, entonces todo está arreglado! El Eterno está comprometido con Sus promesas, está en juego Su reputación (ver Ezequiel 36:22-38). ¡Ambos Pactos -el condicionado y el incondicionado- se realizan y unen en Mesías (ver Isaías 53), no en Israel, aunque le afecte a Israel! ¡La máxima fidelidad divina está expresada y realizada en la redención de TODOS los que se arrepentirán y creerán, no en el hecho de quién haya sido tu padre o tu madre! Yeshúa haMashiaj, no Israel, es la clave de todos los Pactos y promesas divinas. Si existe un paréntesis teológico en la Biblia no es la Iglesia-hogar de los creyentes o Kehilah nazarena, es Israel (vea Hechos 7 y Gálatas 3).

 

 

La misión de la proclamación global del Evangelio ha sido dada al pueblo redimido en el Mesías el Israel del Elohím (vea Mateo 28:19-20; Lucas 24:47; Hechos 1:8). ¡Todavía es un Pacto condicionado!, pero no implica que YHWH haya rechazado totalmente a los judíos (ver Romanos 9-11).  Hay un lugar y un propósito en el fin de los tiempos para el Israel creyente. (Zacarías 12:10).

 

 

4ª TENSIÓN (los modelos literarios del Cercano Oriente vs. los modelos literarios de Occidente)

 

 

El género literario es un elemento crítico en la correcta interpretación de la Biblia (vea a Fee y Stuart, Cómo Leer la Biblia por Todo lo que Vale). La Iglesia se desarrolló en un contexto cultural griego y occidental. La literatura oriental es mucho más figurativa, metafórica y simbólica (uso de paradojas bíblicas) que los modelos literarios occidentales (vea el Tema Especial: Literatura Oriental). Se enfoca en personas, encuentros y en eventos, no en verdades proposicionales sucintas (es decir, breves). Algunos cristianos han sido encontrados culpables de usar su historia y modelos literarios para interpretar las profecías bíblicas –tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento-. Cada generación y entidad geográfica ha utilizado su cultura e historia para interpretar las cuestiones literarias del Apocalipsis, ¡y todos se han equivocado! ¡Es arrogante pensar que la cultura occidental moderna es el enfoque de la profecía bíblica!

 

 

El género literario escogido por los autores inspirados originales establece una relación particular con el lector (Bruce Corley). El libro del Apocalipsis no es una narración histórica; es una mezcla de epístola (capítulos 1-3), profecía y sobre todo, literatura apocalíptica. ¡Es un error intentar que la Biblia diga más de lo que fue la intención primera del autor; o bien, que diga menos de lo expresado por el mismo autor! La arrogancia y el dogmatismo del intérprete son aún más inapropiados en un libro como el Apocalipsis.

 

 

La kehilah nazareno-mesianista o iglesia-hogar nunca ha estado de acuerdo con una única interpretación del libro de Apocalipsis. ¡Nuestra tendencia occidental hacia la verdad proposicional no es inadecuada, sino desbalanceada! Creemos que pueden eliminarse, al menos, algunos callejones sin salida en la interpretación del Apocalipsis al observar su cambiante propósito de una generación a otra de creyentes. Es obvio para la mayoría de los intérpretes que Apocalipsis DEBE SER INTERPRETADO A LA LUZ DE SU CONTEXTO HISTÓRICO Y DE SU GÉNERO. Un adecuado acercamiento histórico al Apocalipsis debe considerar lo que los primeros lectores hubieran entendido y podrían haber entendido. En diversos aspectos, los intérpretes modernos han perdido el significado de muchos de los simbólicos del libro. El principal objetivo de Apocalipsis era animar a los creyentes perseguidos. Era demostrar el control divino sobre la historia (como lo hacían los profetas del A.T.), y era afirmar que la historia apuntaba hacia un final previsto de juicio o bendición (al igual que los Profetas del A.T.). ¡En términos apocalípticos judíos del siglo I, afirma el Amor divino, Su Presencia, Su Poder y Su Soberanía!

 

 

 

 

Apocalipsis entonces funciona de esta misma forma teológica para cada generación de creyentes.  Describe la lucha cósmica entre el bien y el mal. Los detalles del siglo I d.C. posiblemente nos han perdido para nosotros, pero no así las poderosas y reconfortantes verdades. ¡Cuando los intérpretes modernos occidentales tratan de forzar los detalles del Apocalipsis en la historia contemporánea, se reproduce el modelo de una falsa interpretación!

 

Es muy probable que los detalles del libro lleguen a ser sorprendentemente literales (tal como sucedió con el Antiguo Testamento en relación con el nacimiento, vida y muerte de Mesías), para la última generación de creyentes al enfrentar el ataque violento de un líder anticristiano  y de una cultura (ver 2 Tesalonicenses 2).

 

 

Nadie puede conocer el cumplimiento literal del Apocalipsis hasta que las palabras de Yeshúa (ver Mateo 24; Marcos 13; Lucas 21) y de Pablo (1 Corintios 15; 1 Tesalonicenses 4-5: 2 Tesalonicenses 2) lleguen a ser históricamente evidentes. El adivinar, especular y dogmatizar sobre ellas es totalmente inapropiado. La literatura apocalíptica permite esta flexibilidad. ¡Gracias a YHWH por las imágenes y los símbolos que sobrepasan la narración histórica! ¡El Elohím está en control: Él reina, Él Viene!

 

 

¡La mayoría de los comentarios fallan en el blanco con la cuestión del género literario! Los modernos intérpretes occidentales generalmente buscan un sistema de teología lógico y claro, en vez de intentar ser justos con el género de la literatura apocalíptica judía, que es dramática, simbólica y ambigua. Esta verdad la expresa bien Ralph P. Martin en su artículo “Acercamiento a la Exégesis del Nuevo Testamento,” en el libro La Interpretación del Nuevo Testamento, editado por I. Howard Marshall:

 

 

“A menos que reconozcamos la cualidad dramática de este escrito, y tomemos en cuenta la forma en que se usa el idioma como un vehículo para expresar la verdad religiosa, nos equivocaremos irremediablemente en nuestra comprensión del Apocalipsis, y lo haremos erróneamente al tratar de interpretar sus visiones como si fueran un libro de prosa literal, preocupados por descubrir eventos empíricos e históricos. El intentarlo lo anteriormente descrito es encontrarse con todo tipo de problemas de interpretación. Más seriamente conduce a una distorsión del significado esencial de la apocalíptica, y se pierde el gran valor de este libro del Nuevo Testamento que muestra la soberanía de Dios en Cristo y la paradoja de Su Reino, que reúne el poder y el amor como una afirmación dramática en lenguaje mítico-poético (ver Ap. 5:5,6; El León es el Cordero)” (pág. 235).

 

 

W. Randolph Tate, en Interpretaciones Bíblicas expresó:

 

“Ningún otro género bíblico ha sido leído tan fervientemente y con tantos resultados diversos como la literatura apocalíptica; especialmente los libros de Daniel y el Apocalipsis. Este género ha tenido una historia desastrosa de malas interpretaciones provocadas por la mala comprensión fundamental de sus formas literarias, de su estructura y propósito. Debido a la declaración misma que el género apocalíptico hace de que pronto sucederá, ha sido visto como una guía de ruta que conduce a la predicción del futuro. El trágico error de este punto de vista es suponer que el contexto de referencia histórica del libro es el momento actual del lector, y no el del autor. Con esta mala comprensión del género apocalíptico –especialmente del libro de Apocalipsis-, se le trata como si fuera un criptograma por medio del cual los eventos contemporáneos pudieran ser usados para interpretar los símbolos del texto…Por tanto, primero el intérprete debe reconocer que el género apocalíptico comunica su mensaje a través de simbolismo. El interpretar un símbolo de manera literal, cuando es una metáfora, es simplemente una mala interpretación. El asunto no es si los eventos del género apocalípticos son históricos o no; pueden ser históricos, pueden haber sucedido o sucederán, pero el autor solamente  presenta eventos y comunica su significado mediante imágenes y arquetipos” (pág. 137).

 

A continuación, hemos tomado el siguiente texto del Diccionario de Imágenes Bíblicas, editado por Ryken, Wilkost y Longman III:

 

 

“Los lectores de hoy con frecuencia se sienten confundidos y frustrados por este género. Las imágenes inesperadas y las experiencias fuera de este mundo les parecen extrañas y sin sentido con relación a la mayoría del texto bíblico. Al tomar esta literatura literalmente en lo que dice deja a muchos lectores luchando por  determinar ‘qué sucederá cuándo…’, perdiendo así la intención del mensaje apocalíptico” (pág. 35).

 

 

 

5ª TENSIÓN (el reino de YHWH como presente y a la vez futuro)

 

El reino del Elohím está presente, y es a la vez, algo futuro. Esta paradoja teológica se vuelve confusa en el punto de la escatología. Si uno espera un cumplimiento literal de todas las profecías del A.T. referente a Israel, entonces el reino es básicamente ¡una preeminencia teológica que tiene que ver con una restauración de Israel en una localidad geográfica! Esto haría necesario que la iglesia fuera secretamente arrebatada en el capítulo 5 y el resto de los capítulos de Apocalipsis tendría que relacionarse con Israel (pero note Ap. 22:16).

 

Sin embargo, si el enfoque se encuentra en el reino inaugurado por el prometido Mesías del A.T., entonces el reino está presente con la primera venida de Yeshúa, y el enfoque es la encarnación, vida, enseñanzas, muerte y resurrección. El énfasis teológico está entonces en la salvación actual. El reino ha llegado, el A.T. se ha cumplido en la oferta de Mesías de salvación para todos mediante su reino milenial en la tierra libre de maldad!

 

 

Es verdad que la Biblia habla de las 2 venidas de Mesías, pero ¿dónde se debe poner el énfasis? Nos  parece que la mayoría de las profecías del A.T. se enfocan en la primera venida y el establecimiento del reino mesiánico (ver Daniel 2). En muchos aspectos esto es análogo al reino eternal de YHWH (ver Daniel 7).  En el A.T. el enfoque se encuentra en el reinado eterno de Abbá y sin embargo el mecanismo para la manifestación de ese reinado es el ministerio del Mesías (ver 1 Co. 15:26-27).  No debemos preguntar cuál está correcto, pues sabemos que ambos lo están, pero ¿dónde está el énfasis? Algunos interpretes se enfocan tanto en el reinado milenial del Mesías (ver, Información Contextual de Apocalipsis 20), que han fallado en captar el enfoque bíblico del reinado eterno de Abbá. El reinado Milenial de Yeshúa es un evento preliminar. ¡Así como las dos venidas no fueron obvias en el A.T., tampoco lo es el reinado temporal del Mesías!

 

 

La clave de la predicación y las enseñanzas de yeshúa es el reino del Elohím, el cual es al mismo tiempo presente (en la salvación y en el servicio), como futuro (en su alcance y poder). El libro de Apocalipsis, si decimos se enfoca en un reinado milenial mesiánico (ver Ap. 20), entonces es preliminar, no final (ver Ap. 21-22). No es obvio en el A.T. que un reinado temporal sea necesario; de hecho, el reinado del Mesías en Daniel 7 es eterno.

 

 

 

 

6ª TENSIÓN (el inminente regreso de Mesías vs. su demorada Parousia)

 

La mayoría de los creyentes han sido instruidos que Yeshúa viene pronto, repentinamente e inesperadamente (ver Mt. 10:23; 24:27, 34,44; Mr. 9:1; 13:30; Ap. 1:1,3; 2:16; 3:11; 22:7, 10, 12, 20. ¡Pero cada generación expectante de creyentes, hasta este día, ha estado equivocada! Lo inmediato del regreso de Yeshúa es una poderosa esperanza prometida a cada generación, pero SERÁ UNA REALIDAD SOLO A UNA GENERACIÓN (Y ESA SERÁ UNA GENERACIÓN QUE SUFRIRÁ LA GRAN TRIBULACIÓN). Los creyentes deben vivir como si Mesías fuera a regresar mañana, pero a la vez deben planear e implementar la Gran Comisión por si Él se tarda en venir (ver Mt. 28:19-20).

 

 

Algunos pasajes en los evangelios y 1 y 2 Tesalonicenses están basados en una Segunda Venida retardada (Parousia). Existen algunos eventos históricos que deben suceder primero:

 

 

1.  La evangelización o predicación del Reino de todo el mundo (ver Mateo 24:14; Marcos 13:10)

 

2.   La gran apostasía (ver 2 Ts. 2:3)

 

3.  La revelación de “el hombre de pecado” (ver Mateo 24:15; 2 Tesalonicenses 2:3,8-12; Apocalipsis 13)

 

4.  La gran persecución o tribulación (ver Mateo 24:21, 24; Apocalipsis 13)

 

5.  La unidad final de las 2 Casas de Israel y Yehudah junto a los gentiles conversos (Romanos 9-11).

 

 

¡Existe una ambigüedad a propósito (ver Mt. 24:42-51; Mr. 13:32-36)! ¡Vive cada día como si fuera el último, pero planea y prepárate para llevar a cabo un ministerio en tu futuro!

 

 

 

CONSISTENCIA Y BALANCE

 

Debe decirse que las diferentes escuelas de interpretación escatológica modernas, todas ellas, contienen medias verdades. Ellas explican e interpretan bien algunos textos bíblicos. El problema reside en la consistencia y en el balance. Con frecuencia existe una serie de presuposiciones las cuales solo usan el texto bíblico para rellenar un esqueleto teológico predispuesto. La Biblia no revela, no nos da, una escatología sistemática cronológica y lógica. Es parecido a pensar en un álbum de fotografías familiar; las fotografías son todas verdaderas, pero no siempre están en orden, en contexto, o en secuencia lógica. Algunas de las fotografías se han salido del álbum y las generaciones posteriores de los miembros de la familia no saben exactamente como ponerlas en su lugar. La clave para la correcta interpretación de Apocalipsis es la intención del autor original como está revelada en su elección del género literario. La mayoría de los intérpretes “cargan” con sus procedimientos y herramientas exegéticas de los otros géneros literarios del N.T. al interpretar a Apocalipsis. Ellos se enfocan en el A.T., en vez de permitir a las enseñanzas de Yeshúa y de Pablo dictar la estructura teológica y permitir a Apocalipsis funcionar como una ilustración.

 

 

Amamos la revelación divina. ¡Es verdad cuando la Biblia dice que todos los hombres son mentirosos (ver Ro. 3:4)! Por favor usemos y consideremos este comentario como un intento de motivarnos a pensar y no como algo definitivo; veámoslo como un señalamiento en un camino y no como un mapa; léalo como un “que si…” y no como un “así dice el Señor.” Somos los primeros en reconocer nuestras incapacidades, estamos limitados. También las vemos en otros intérpretes. Es casi como que las personas encuentran en Apocalipsis aquello que ellas esperan encontrar. ¡El género mismo se presta para el abuso! Sin embargo este libro está en la Biblia con un propósito. Su lugar como la última y final “palabra” en la Biblia no es accidental. Tiene un mensaje de parte de Abbá  para Sus hijos de cada generación. ¡El Elohím desea que lo comprendamos! Unamos nuestras manos; no nos dividamos; afirmemos lo que está claro, aquello que es central, pues no lo sabemos todo. ¡Que Abbá YHWH nos ayude a todos en el nombre de Yeshúa ha Mashiaj! Amén.

 

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